Evrim bizimle ilgili değil

Neyin önemli olduğu, neden ve dünyada neyin var olduğu ile ilgili sorular özünde felsefidir. Bu soruların birçoğunun yanıtları, kendimizi nasıl tasavvur ettiğimize göre şekillenir. Charles Darwin tarafından gerçekleştirilen ve sıklıkla 'Kopernik devrimi' olarak tanımlanan şey, benlik algımızı nasıl değiştirdi? Evrimsel biyolojinin özellikle şaşırtıcı bir özelliği, varoluşçuluğa önemli ölçüde destek vermesidir.

Evrimsel biyolojiden varoluşçuluğa yolculuk yapmak için, en eski ve en derin felsefi sorulardan biriyle başlayalım: neyin doğru neyin yanlış, neyin iyi neyin kötü olduğuna nasıl karar veririz? Birçok filozof, doğayla ilgili hiçbir gerçeğin, değerler hakkında iddialar için zemin sağlayamayacağı konusunda uyardı. David Hume , A Treatise of Human Nature'da (1739-40), gerçeği değerden, 'olmak' ile 'olması gereken' arasında köprü kurulamaz bir boşluk olduğuna dair ikna edici bir argüman ortaya koydu. Bu boşluğu kapatmaya çalışmak, "doğalcı yanılgı"yı işlemek demektir: olgusal öncüllerden gelen hiçbir argüman neyin değerli olduğu veya ne yapılması gerektiği hakkında bir sonuca varmayı asla garanti edemez.

Principia Ethica'da ( 1903), filozof GE Moore, değerle ilgili herhangi bir söylem üzerinde benzer bir kısıtlama için 'açık soru argümanı' dediği şeyi ortaya koydu. Zevk veya "fayda" ya da bu nedenle ilahi bir emir gibi natüralist terimlerle "iyi" tanımlamaya yönelik herhangi bir girişimin başarısız olması gerektiğini iddia etti, çünkü zevk mi, fayda mı yoksa fayda mı yoksa fayda mı olduğu her zaman "açık bir soru" olarak kalıyor. bu özel ilahi emir, gerçekten iyidir. Böyle bir tanım, üç açılı bir düzlem figürü olarak bir üçgenin tanımı gibi sağlam olsaydı, o zaman soru mantıklı olmazdı. 'Bir üçgen gerçekten üç kenarlı bir şekil midir?' sadece tanımı anlamada bir başarısızlığa işaret eder.

Moore'un formülasyonu muazzam miktarda tartışmaya yol açtı. Şu soruyu akla getirdiğine itiraz etmek mantıklıdır: çünkü bu "iyi" tanımlarından biri doğruysa, o zaman soru artık açık değildir. Ancak bazı doğal özellikler açısından hiçbir 'iyi' tanımının çok makul olmadığı kabul edilmelidir. Hume'un orijinal 'olması gereken' boşluğu hala boşlukta.

Pratikte, elbette, gerçeklere atıfta bulunmadan neyin en iyi olduğuna karar vermek umutsuz olacaktır. Kamu politikasında olduğu gibi tıpta da 'kanıta dayalı' kararlar, politikacıların bile bazen ulaşmak istediği altın standarttır. Ancak katıldığımız kanıtlar, yalnızca belirli hedefler sorgulanamaz olarak görüldüğü için geçerlidir: sağlık, mutluluk, yaşam. Bu değerler, herhangi bir pratik veya ahlaki argümanla dile getirilemeyecek kadar açık görünseler bile, önceden varsayılır. Para mutluluğu satın alıyorsa, o zaman para kazanmaya çalışın. Ama eğer mutluluk peşinden koşman gereken türden bir şeyse. Yemek hayatı ayakta tutuyorsa, yiyin! Ama sadece hayata değer veriyorsan.

Öyleyse değerle ilgili genel önermelerin gerekçesini nerede bulabiliriz? Eğer gerçeklerden değerlere geçmek bir yanılgıysa, o zaman değer yargılarını gerçeklere dayandıramayız. Ama gerçekler değilse, o zaman ne? Gerçek olmayanlar? 'Alternatif gerçekler', belki? Bazen sıradan deneyim gerçeklerinden ayırt edilen bir gerçekler sınıfı, mantıksal gerçekler sınıfıdır. Ve bazı filozoflar, özellikle 18. yüzyılda Immanuel Kant, bir şekilde saf akıldan ahlaki ilkeleri çıkarabileceğimizi düşündüler. Bu, ahlaksızlığı salt mantıksal veya matematiksel bir hataya indirgeyecek gibi görünüyor. Ve ilk bakışta, Kant'ın takipçilerinin, yalnızca onu anlayacak kadar akıllı olmadığımız için bunun saçma göründüğüne bizi ikna etmeye devam eden çabalarına rağmen, bu saçma görünüyor. Bu, tıpkı ilahiyatçılar arasında olduğu gibi, uzun zamandır filozofların bir oyunu olmuştur: ısrar edin, dogmalarına katılmıyorsanız, ya aptal ya da kötü olmalısınız. Almamakta ısrar etmeyi tercih ederim.

Öyleyse değer, iyilik veya doğrulukla ilgili tüm iddiaların keyfi olduğunu kabul etmeli miyiz? Hayır. Ancak bu sonuca direneceksek, gerçek-değer boşluğunu yeniden gözden geçirmeliyiz. Belki bazı gerçekleri, mantıksal olarak zorlayıcı olmasa da makul gerekçeler sunmalarını sağlayan özel bir statüye sahip olarak düşünebiliriz.

Bu doğrultudaki bir öneri, istek ve arzularımızı olduğu gibi kabul etmek olabilir. Bir şeyi istemek, onu dolaylı olarak değerli görmektir. Arzumuz bizim hakkımızda bir gerçektir, ancak bir değere işaret ediyor gibi görünüyor. Neyi arzuladığımızı önemsiyoruz ve tanım gereği umursadığımız şey, değer verdiğimiz şeydir. John Stuart Mill, Faydacılıkta ilan ettiğinde bu stratejiyi benimsemiştir.(1863), 'herhangi bir şeyin arzu edilir olduğunu üretmenin mümkün olduğuna dair tek kanıt, insanların onu gerçekten arzulamasıdır'. Bunun için, 'arzu edilir' kelimesinin anlamını karıştırarak natüralist yanılgıya düşmekten mahkum edildi. 'Arzu edilmeye değer' anlamına mı geliyor yoksa 'arzu edilmeye muktedir' anlamına mı geliyor? Bir şeyin önemsiz bir şekilde isteniyor olması, onun olabileceğini kanıtlıyor; ancak olması gerektiğini belirlemede başarısız olur. Çünkü arzuladığımız her şey arzuya layık değildir.

Bununla birlikte, hiçbir olgusal kanıt değerle ilgili bir iddianın kanıtı olarak sayılmasa bile , bazı iddialar diğerlerinden daha makul geliyor. Arzulanmak, bir şeyi arzu edilir olarak görmek için destek olarak hiç yoktan iyidir. Fakat hangi arzularımızı onaylamamız gerektiğini nasıl söyleyebiliriz?

Özgün insan doğamızdan kaynaklanmak koşuluyla, arzularımızın değerli olduğu fikrine hitap eden eski bir yaklaşımdır. Taoistler, Epikürcüler ve Aristotelesçiler, kadim bilgeliğin diğer tedarikçileri arasında, hepimizi doğayı takip etmeye çağırdılar . Ama bu ne anlama gelebilir? Aynı JS Mill'in 'Doğa' (1874) adlı makalesinde işaret ettiği gibi, kelimeyi anlamanın iki yolu vardır:

İlk anlamıyla Doğa, var olan her şeyin ortak adıdır. İkincisinde, insan müdahalesi olmaksızın kendi başına olan her şeyin adıdır… insan eylemi, terimin bir anlamında doğaya uymaktan kendini alamazken, eylemin amacı ve nesnesi, diğer anlamda doğayı değiştirmek ve iyileştirmektir. anlam.

Birine doğaya uymasını emretmek, birinci anlamda otlak, ikinci anlamda ise kendini yenilgiye uğratmaktır. Öyleyse bu eski bilgelik parçası ne anlama geliyor?

Aristoteles'ten ödünç alan Thomas Aquinas, bu soruyu cevaplamak için ustaca iki aşamalı bir strateji geliştirdi. Birinci adım: yasalarını belirlemek için doğada 'her zaman veya çoğunlukla' neler olduğuna bakın. Bu araştırma, organların ve etkinliklerin doğal ve uygun "işlevlerini" ortaya çıkaracaktır: Doğanın deyim yerindeyse "amaçladığı" işlevleri. (Doğa, Tanrı'nın başka bir adıysa, o zaman 'niyet' kelimesi kelimesi kelimesine de alınabilir.) İkinci adım: Ortaya çıkan gözlemleri, aşağıdakilere göre ne yapmamız ve özellikle ne yapmamamız gerektiğini belirlemek için kullanın. birinci adımda 'doğal' veya 'doğal olmayan' bulunup bulunmadığı.

Ne yazık ki, Aquinas'ın stratejisi, Vatikan'da hala doğal hukuk doktrini olarak hüküm sürmesine rağmen, kaygan bir 'yem-ve-geçiş' örneğidir. Birinci adımda, 'hukuk' kelimesi bilimde olduğu gibi gerçekte ne olduğu hakkında açıklayıcı genellemelere atıfta bulunmak için kullanılıyor gibi görünüyor. Ancak ikinci adımda, kelimenin anlamı 'mevzuat'ınkine daha yakındır. Bu ikinci türden yasalar ilan edilir ve çoğu zaman çiğnenir. Birinci türden yasalar, yalnızca olasılıkları belirten stokastik olsalar bile, çiğnenemezler. Bir tür yasa, doğanın gerçekleriyle ilgilidir; diğer türden yasalar, bu gerçekleri nasıl değiştirmemiz gerektiğiyle ilgilidir.

Canlı olan her şey doğanın bir parçasıdır. Bazıları bizim için iyi, bazıları bizim için kötü

Bu kusura rağmen, doğal hukuk teorisi Darwin'den önce yeterince makuldü. Şimdi bile, doğanın bazen 'hatalar' yaptığına hükmedebiliriz. Aristoteles için olduğu gibi Aquinas için de, normal işlevlerini yerine getiremeyen organlar veya buna bağlı olarak, farklılıkları gelişmelerini engelleyen organizmalar, doğanın ucubeleri, "canavarlar" idi ve teratoloji adı verilen bütün bir çalışma dalına yol açtı. Bu kelime hala doğuştan veya gelişimsel anormalliklerin incelenmesini belirtmek için kullanılmaktadır. Ancak Darwin'in keşfinin ışığında, bunun hiçbir anlam ifade etmediğini görebiliriz.

Darwinizm'in devrimci tarafını tanımlamanın bir yolu, Darwinizm'in normal ve anormal ya da daha kesin olarak tipik ve sapkın örneklerin statüsünü tersine çevirmesidir. Türlerin istikrarlı ve değişmez olduğu varsayımına göre, olağandışı örnekler "anormal" ve hatta canavardır: onların sapmaları bir açıklama gerektirir. Ancak evrim gerçekleri göz önüne alındığında, doğa, çoğunlukla soylarının atalarının yakın olma derecesine bağlı olarak, ancak aynı zamanda tüm canlıların doğal değişkenliğinden kaynaklanan, birbirine az ya da çok benzeyen değişken bireysel şeylerin bir sürekliliğidir. şeyler. Bu perspektifte, hiçbir gerçek gerçek diğerinden daha doğal değildir. Açıklama gerektiren şey, bazı bireylerin tipik örneklerden farklı olması değil, canlıların tipik örnekler gibi görünenler etrafında kümelenmesidir.

Son 4 milyar yılda hiçbir anormallik meydana gelmemiş olsaydı, sen ve ben hala bakteri olurduk. Atalarımızdan birini insan olmaya yaklaştıran DNA'mızın her mutasyonu veya diğer yeniden düzenlenmesi, ilk meydana geldiğinde mutlaka benzersiz ve dolayısıyla anormal olmalıdır. Milyonlarca ucubenin doğrudan torunlarıyız. Bu düşüncenin ışığında, belki de daha eksantrik tanıdıklarımıza daha saygılı davranmalıyız. Her ucube bir gelişme değildir, ancak her gelişme önce bir ucubede gösterilmelidir.

O halde, evrimin ışığında, doğal hukuk teorisi iflas etmiştir. Hangi hayatı tercih edeceğimiz veya hangi hedefleri takip edeceğimiz konusunda bize hiçbir yararlı rehberlik sağlayamaz. Aslında, pek çok korumacı ve çevreci, kendilerini doğanın içsel değeri tarafından motive edildiğine inansalar da, çoğu muhtemelen kendilerini kandırıyorlar. Örneğin, nesli tükenmekte olan türler arasında, gerçekten doğal olmaları değil, başka erdemleri de vardır: kartallar gibi estetik olarak çekici olmaları ya da yağmur ormanlarının florası gibi potansiyel olarak yararlı olmalarıdır. Çiçek hastalığı virüsünün neredeyse yok olmasını kınayan bir pankartla bir gösteriye kim katıldı? Canlı olan her şey doğanın bir parçasıdır. Bazıları bizim için iyi, bazıları bizim için kötü. Doğanın amaçları, varsa, bizim değil. Doğal bir gerçeğin veya organizmanın salt varlığı bize onun iyi olup olmadığı hakkında hiçbir şey söylemez.

Pbelki de, evrim gerçeğinin kendisi üzerinde düşünmek, nasıl yaşamamız gerektiğine dair bazı dersler verebilir. Giderek daha seküler bir toplumda, birçok kişi evrimin takdirin rolünü üstlendiğini düşünüyor. Elbette doğal seçilim, 'en uygun olanın hayatta kalmasını' sağlamada, bizi mükemmelliğin zirvesine getirdi. Ya da en azından, henüz tam anlamıyla mükemmel olmadığımıza göre, doğal seçilimin uyum sağlama süreci eninde sonunda bizi öyle yapacaktır.

Ne yazık ki, bu yanlış. Doğanın icat ettiği şeyin bizim için en iyisi olması beklenemez, en az üç nedenden dolayı. Birincisi, adaptasyon sürecinin zaman almasıdır. Ve geçen zaman içinde işler değişmiş olabilir, öyle ki doğal seçilim bizi bir dizi yaşam koşuluna güzelce adapte ettiğinde, bunlar artık geçerli değil. Burada bariz bir örnek, abur cuburlardır. Tuz, şeker, yağ ve proteinin elde edilmesi için emek harcandığı bir ortamda atalarımız onlara doğal bir tat geliştirmiştir. Bu nedenle, hakim kültürün mutfak tarzı ne olursa olsun, abur cubur herhangi bir çocuk tarafından en çok zevk alınan şeydir. Ancak mevcut koşullarımızda, abur cubur tadı o kadar sağlıklı görünmüyor.

Doğal seçilimin bize miras bıraktığı bazı duygusal eğilimler için de aşağı yukarı aynı şey geçerli olabilir. Örneğin, evrimin bizi dayanışma ve otoriteye değer vermeye programladığını düşünen bazı evrimsel psikologları takip edersek, aynı mekanizmaların yabancı düşmanlığını , ırkçılığı ve faşizmi teşvik ettiğini kabul etmeliyiz. Bazı filozoflar, gerçekten özgecil güdülere sahipmişiz gibi göründüğümüz gerçeğini büyük ölçüde ortaya koymuşlardır: bazen, insanlar tamamen yabancılar için kendilerini feda ederler. Bu gerçekten yerli bir insan özelliğiyse, çok daha iyi. Ama doğal olduğu için iyi olamaz . Çünkü bencillik ve zalimlik daha az doğal değildir. Yine, doğallık, umursadığımız şeye değer vermemizin makul bir nedeni olamaz.

Evrimin kader olmamasının ikinci bir nedeni de, herhangi bir kalıtsal özelliğin türler için basitçe "uyumlu" ya da "uyumsuz" olmamasıdır. Bazı uygunluk durumları frekansa bağlıdır , bu da belirli özelliklerin bir popülasyonda yalnızca evrensel olmamaları durumunda istikrarlı bir dağılım elde ettiği anlamına gelir. Bu en iyi, Richard Dawkins'in The Selfish Gene'de (1976) ünlü yaptığı güvercinler ve şahinler masalı tarafından gösterilir , ancak bu, aslında John Maynard Smith'in On Evolution'ından kaynaklanmaktadır.(1972). "Güvercinlerin" bir çatışmayı asla kavgaya çevirmediğini, "şahinlerin" ise karşı çıkarsa her zaman ölümüne savaştığını varsayalım. Bir güvercin popülasyonunda bir şahinin zenginleşeceğini ve türünün çoğalacağını görmek kolaydır. Çünkü güvercinler her zaman bir anlaşmazlıkta herhangi bir kaynağı kabul edecek ve şahinler her çatışmada avantaja sahip olacak. Bununla birlikte, atmaca popülasyonunda güvercinler avantajlı olacaktır. Çünkü güvercinler çoğu zaman yemeklerini kaybederken, muhalefet karşısında daima geri çekilip her karşılaşmada hayatta kalacak ve yeni bir şans elde edeceklerdir. Ancak çoğu karşılaşma şahini şahinle karşı karşıya getirecek ve her birine sadece 50-50 hayatta kalma şansı verecek. Bir noktada, şahin ve güvercin popülasyonları arasında bir yerde, atmacaların güvercinlere oranı bir dengeye ulaşacaktır. Bu noktadan sonra, daha fazla şahin, güvercinlere avantaj sağlayacaktır.

Gerçek dünyada, psikopatları şahinlere benzetebiliriz. Çoğu kişinin zarar verme riskini almaktansa her zaman boyun eğeceği bir dünyada başarılılar. Ancak sayıları daha da artarsa, psikopatlar, sömürmeye alıştıkları ortalama enayi yerine, diğer psikopatlarla karşılaşma riskini giderek artıracaklardır. Avantaj, ortalama işbirliği yapan bireye geçecektir. Psikopatların sayılarını nüfusun sabit yüzde 1'inde koruduğu tahmin edilmektedir. Belki de uygarlığın bu aşamasında denge noktası budur. Bu, psikopat olmayı diğer her şey kadar 'doğal' kılar, ancak bu, psikopatları onaylamamız gerektiği anlamına gelmez

Seks o kadar çok dezavantajla birlikte gelir ki, evrim teorisi için bir bilmece gibidir.

Doğal olanı iyi ile eşitlemememiz için üçüncü neden en önemlisidir. Evrim bizimle ilgili değil. Doğal seçilimi özetlediği varsayılan "en uygun olanın hayatta kalması" sözünü tekrarlarken, nadiren şu soruyu sormayı düşünürüz: En uygun ne? Bu ifadenin sizin ve benim gibi bireylerde zindeliği ifade ettiğini düşünmek doğru olmaz. En zinde bireyler bile asla hayatta kalamazlar. Hepimiz ölürüz. Hayatta kalan şey en iyi bilgi olarak tanımlanır.çoğu genlerde kodlanmıştır. Bu, 'epigenetik' veya başka bir şekilde DNA kodlu olmayan faktörlerle modaya uygun meşguliyete rağmen geçerlidir. Mesele şu ki, 'en uygun' sadece sonraki nesillerde çoğaltılan her şeyi ifade eder - ve bu her neyse, biz değiliz. Her insan kökten yenidir ve en azından klonlama rutin hale gelene kadar hiçbiri tekrarlanmayacaktır.

Çoğu insan, genlerinin yayılmasıyla ilgilenmez. Gerçekten de, çoğu cinsel karşılaşmada, insanların ilgisi, makul bir şekilde doğaya atfedebileceğimiz tek hedefi, yani genlerin kopyalanması hedefini boşa çıkarmakta yatar. Bazı insanlar bebek sahibi olmayı çok isterler, ancak bunu nadiren gen replikasyonu açısından düşünürler. Kendi arzularımız var ve bunların doğanın herhangi bir "amacı" ile ilgisi yok ya da çok az.

Kendi hedeflerime ve arzularıma önem veririm; Doğa umurumda değil. Bu bizi Mill'in tavsiyesine geri getiriyor: Herhangi bir müzakerede, her dürtümüzü otomatik olarak onaylamasak bile, arzu ettiğimiz şeyle başlamaktan daha iyisini yapamayız. Peki bizim arzuladığımız şey nedir?

Daha iyi soru, neyi arzu edemeyiz? Birkaç temel biyolojik ihtiyacın ötesinde, insanların arzu edebileceklerinin bir sınırı yok gibi görünüyor. Aslında, birinin nefret ettiği ve aynı zamanda başka birinin özleminin nesnesi olmayan bir şey olup olmadığından şüpheliyim. Ve tam tersine: Her ne arzu ederseniz, mutlaka ondan iğrenecek birileri vardır.

Bu çeşitlilik tesadüfi değildir. Çeşitlilik ve çeşitlilik, onsuz evrimin gerçekleşemeyeceği temel koşuldur. Bir türden diğerine geçiş – tıpkı bireyler arasındaki çeşitlilik gibi – hem zaman hem de mekân açısından kademelidir; ancak evrim teorisyenlerinin en önemlileri olarak belirledikleri bu geçişler, karmaşıklıkta nispeten ani artışlar sunuyor gibi görünmektedir. Daha yüksek karmaşıklıkla yeni olasılıklar gelir. Ancak yeni olasılıklar genellikle ilgili organizmalara bir miktar maliyet getirir.

İşte iki örnek. Evrimdeki en önemli geçişlerden biri, hücrelerin çok hücreli organizmalarla birleşmesiydi. Bu, tek hücrelerin bazen artık sadece bir parçası oldukları grubun beklentilerini arttırmak için kendilerini feda etmelerini gerektirdi. Programlanmış hücre ölümü veya 'apoptoz', ' çok hücreli bir durumun olmazsa olmaz koşulu ' olarak tanımlanmıştır . Aynı derecede önemli bir buluş, üreme - kısaca cinsiyet - amacıyla genetik materyal alışverişinin yeni kullanımıydı. Seks o kadar çok dezavantajla birlikte gelir ki, evrim teorisi için bir bilmece gibidir. Sadece ikisinden bahsetmek gerekirse: hücre bölünmesi veya klonlama, zamanla test edilmiş modellerin yeniden üretilmesiyle sonuçlanır. Seks böyle bir şey yapmaz. Bunun yerine, üretirtamamen uygulanabilir olmayabilecek yeni ve denenmemiş modeller. İkincisi ve aynı derecede şiddetli olan, eşeyli üremenin 'iki kat maliyeti' vardır. Cinsel olarak oluşturulmuş her birey, iki ebeveyni desteklemek için gereken kaynaklara ihtiyaç duyar. Bu nedenle, eşdeğer bir klonlama türüyle doğrudan rekabet halinde, bir eşeyli tür, aseksüel tarafından hızla boğulacaktır.

Tİnsan evrimindeki en son büyük geçiş, dilin icadıdır. Dil bize çok açık bir şekilde yararlı görünse de maliyetini ayırt etmek zor olsa da, Thomas Hobbes'un insanların işbirliği yapmayı neden karıncalardan çok daha zor bulduğuna dair açıklamasında bazı gerçekler var. Hobbes, Leviathan'da (1651), esas olarak konuşmadıkları için, karıncaların işbirliğini zorlamak için zalim bir canavara ihtiyaç duymadıklarını savundu . Zarar görebilirler ama gücendirilemezler; anlaşma yapamazlar ve bu nedenle onları bozamazlar; ve 'reform ve yenilik peşinde koşmazlar' - bunların hepsi onları kavgalardan, anlaşmazlıklardan ve genel olarak kötü duygulardan kurtarır.

Bunlar, dil kapasitemizin dezavantajları olarak görülebilir. Ancak dilin olumlu yönü, tam olarak anlaşmazlık kapasitemizde yatmaktadır. Hayvanlar olarak çıkarlarımız var. Hayvanlar diğer bireylerin savunmasında şiddetli olabileceğinden, bunlar mutlaka kişisel çıkarlarla sınırlı değildir. Genler bazen davranışla bağlantılıysa ve sonraki nesillere kopyalanıyorsa, hayvanların kendi pahasına akrabalarını savunmak için doğuştan programlandığı varsayılabilir. Bu, Dawkins'in "bencil" genler dediği şeyin hizmetinde olan bireysel fedakarlıktır. Ancak, dil kullanmayan iki hayvanın, doğuştan gelen ihtiyaçtan kaynaklanmayan herhangi bir şey hakkında tartıştığını hayal etmek zordur. Her ikisi de sınırlı tedarikte olan bir şeyi isteyebilir veya şu anda uyumsuz şeyleri isteyebilir. (Bir avı kimin yiyeceği konusunda iki hayvan farklı olabilir,

Dilin yaptığı şey, konuşmacıların önermeler konusunda farklılaşmasını sağlamaktır . Önermeler , mantıksal olarak zorlayıcı olmadan ikna edici olabilen ve iki kişinin farklı olabileceği çıkarımları temel alır. Böylece dilin icadı, diğer büyük evrim geçişleri gibi, bir olasılık patlaması yarattı. ne zaman konuşabilirizNe istediğimiz hakkında tartışabilir, genelleştirebilir, hassaslaştırabilir, tahminde bulunabilir, benzetme yapabilir, onaylamak için yeni önermeler yaratabiliriz. İstekler, temel ihtiyaçlar ve arzulara dayandırılabilir, ancak bu hammaddelerden hızlı bir şekilde konuşmak, bizi yapay şeyler hakkında potansiyel olarak sınırsız çeşitlilikte yeni önermelere götürür: kültürel gelenekler, kurumlar, sanat, para. Bunlar, hayatımızı yönettiğimiz değerleri oluşturur. İnsan arzusunun her çeşidi, gerekli olma anlamında değil, yalnızca doğa tarafından mümkün kılınma anlamında ' doğal'dır. Ve ne olmamız ya da ne yapmamız gerektiği sorusunun cevabını doğanın gerektirdiği şeylerde değil, mümkün kıldığı şeylerde aramalıyız.

Doğamız seçimlerimizden doğar. Biyoloji tarafından etkinleştirilir, ancak belirlenmez

Bu yeni olasılıklar ve aralarında yaptığımız seçimler kim olduğumuzu tanımlar. Ve bu, 1946'da Jean-Paul Sartre tarafından ifade edildiği şekliyle varoluşçuluğun ana fikridir - yalnızca insanlar için varoluşun özden önce geldiği doktrini: kim olduğumuzun tam tersi değil, seçimlerimiz tarafından belirlendiği doktrini. Değerlerimiz bir tartışma, çıkarım ve genelleme sürecinde ortaya çıktıkları için artık temel ihtiyaçlarımızın uzak sonuçları bile değiller. Doğamız, biyolojik yapımız tarafından belirlenmeyen seçimlerden doğar. Biyoloji tarafından etkinleştirilir, ancak belirlenmez.

Bu hem tür hem de bireyler olarak bizim için geçerlidir. Bireyler olarak, her birimiz, kısmen, hem kendimizin hem de insan deneyindeki seleflerimizin önceki seçimlerinden kaynaklanan seçeneklerle karşı karşıyayız. Ama biz onlarla konuşurken bu seçimlerin nereye varacağını kestiremeyiz. Bir tür olarak, bu soyda tesadüfen meydana gelen, ancak diğerlerinde olmayan çok sayıda önemli geçişlerin yeni olasılıkları mümkün kıldığı bir soyun parçasıyız. Bireyler olarak, bu olasılıkların çoğu hem taklit etme hem de 'reform ve yenilik yapma' dürtüsü tarafından teşvik edilmiştir. Ve bunların arasında, yeni seçimler yapmak her birimizin elinde. İnsan tabiatı varsa, bulunduğu kadar yaratılır.

İnsan doğasının öngörülemez karakteri, geçmişe bakıldığında bir başka büyük geçiş gibi görünen şeyle karşılaştığımızda daha da belirgin hale geliyor: teknolojinin ortaya çıkışı ve özellikle dünya çapında ağın yaratılması. Bu öngörülemezlik göz önüne alındığında, web'in varlığının, seçimlerimizi sadece bir anlığına görebileceğimiz bazı şekillerde geliştirmekten ziyade sınırlandırmayacağından emin olamayız. Ancak bu gerçekleşse bile, bu seçimler, önceden var olan hiçbir insan doğası anlayışının dayatmadığı seçimler olacaktır.

Biyolojinin bize insan doğası hakkında öğrettiği şey, gerçek anlamda insan doğası diye bir şeyin olmadığıdır. Bu gerçeğe karşı tek tutarlı tutum varoluşçularınkidir: Doğada bulunabilecek herhangi bir rehberlik varsa, o da izlenecek hiçbir şeyin olmadığıdır. Bunun yerine, onu yaratmayı arzulamalıyız.

teori,çeşitlilik, evrim, genetik, genetik,fosil,mutasyon, Ekoloji